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LA CIVILIZACIÓN MAYA

De acuerdo con estudios arqueológicos, la cultura maya tuvo su origen en 1500 antes de Cristo, y su período clásico comprende del 300 al 900 después de Cristo. Durante este período se construyeron grandes centros ceremoniales como Uaxactún y Tikal (Guatemala), además se extendieron por muchas zonas de América. Por razones aún no comprendidas, los mayas abandonaron algunos centros ceremoniales a mediados del siglo IX. Algunos historiadores creen que fue por guerras e invasiones.

En la actualidad, los indígenas mayas se encuentran en parte de México, en la mayor parte de Guatemala y en regiones de Belice, El Salvador y Honduras. El pueblo más conocido, el maya propiamente dicho, que da nombre a todo el grupo, ocupa la península de Yucatán.

Los pueblos mayas formaban una sociedad muy jerarquizada. Estaban gobernados por una autoridad política, el halach vinic, cuya dignidad era hereditaria por línea masculina. Este delegaba la autoridad sobre las comunidades de poblados a jefes locales o bataboob, que cumplían funciones civiles, militares y religiosas.

La cultura maya produjo una arquitectura monumental, de la que se conservan grandes ruinas en Palenque, Uxmal, Mayapán, Copán, Tikal, Uaxactún, Quiriguá, Bonampak y Chichén Itzá, entre muchas otras. Estos lugares eran enormes centros de ceremonias religiosas.

RELIGION MAYA

La religión maya se centraba en el culto a un gran número de dioses de la naturaleza. Los dioses mayas se distinguen por su naturaleza antropomorfa (forma humana), fitomorfa (forma de planta), zoomorfa (forma de animal) y astral. La figura más importante del panteón maya es Itzamná, dios

creador, señor del fuego y del corazón. Representa la muerte y el renacimiento de la vida en la naturaleza. Itzamná se vincula con el dios Sol, Kinich Ahau, y con la diosa Luna, Ixchel, representada como una vieja mujer endemoniada. Chac, el de la larga nariz, es el dios de la lluvia y suele aparecer multiplicado en chacs, divinidades que producen la lluvia vaciando sus calabazas y arrojando hachas de piedra. Las uo (ranas) son sus acompañantes y actúan como anunciadoras de la lluvia. Ligado con la vegetación y con un alimento primordial entre los mayas y otras culturas precolombinas está el joven dios del maíz, Ah Mun, en frecuente lidia con el dios de la muerte, Ah Puch, señor del noveno infierno. Otras divinidades asociadas con las tinieblas y la muerte son Ek Chuah, dios negro de la guerra, de los mercaderes y de las plantaciones de cacao. Sobresale también Ixtab, diosa de los suicidios

La similitud y los contactos entre la cultura maya y la azteca explican la aparición entre los mayas de la Serpiente Emplumada (Quetzalcóatl), que recibe el nombre de Kukulcán en Yucatán y de Gucumatz en las tierras altas de Guatemala.

 LA LITERATURA MAYA

Incluye tres obras principales:

1. Los Libros de Chilam Balam que comprenden 18 libros. De estos se han estudiado el Chilam Balam de Chumayel, el Chilam Balam de Tizimín y el  Chilam Balam del Maní.

-Fueron escritos por los chilamoob, sacerdotes mayas de alta jerarquía en la zona de Yucatán. Tratan de hechos mitológicos, proféticos e históricos. Uno de los textos históricos es el de los azules que significan extranjeros con referencia a los españoles.

-Son de gran contenido simbólico. Es por ello que todavía no se conocen muy bien.

2. El Libro del Consejo del Popol Vuh es uno de los textos más conocidos de la región maya.

-Se escribió después de la matanza en Guatemala ordenada por Pedro de Alvarado, conocido por su crueldad con los indígenas.

-Al presenciar tanta destrucción, los indígenas decidieron transcribir sus relatos orales a la escritura alfabética para que no se perdiera su contenido.

El Popol Vuh se divide en tres partes.

A) La creación del mundo y el intento de crear a los hombres

B) La guerra de los verdaderos dioses en contra de los falsos

C) Las peregrinaciones y genealogías del pueblo quiché.

3. La obra de teatro conocida como Rabinal Achí narra la lucha entre dos guerreros: Rabinal Achí y Quiché Achí en la que el primero gana matando a Quiché. Es una obra que debe leerse completamente por el discurso entre los personajes.

Todavía hay mucho por hacer en la literatura maya. Su complejo sistema de escritura, que no ha sido descifrada completamente, hace difícil su estudio. Demetrio Soldi y otros investigadores han indicado que es sólo en el área de las matemáticas en que sí se ha hecho mucho progreso.

Aun siendo tan limitado el número de obras mayas conocidas, su influencia ha sido patente en la literatura del siglo XX, como se puede apreciar en la narrativa del escritor guatemalteco Miguel Asturias, premio nobel de literatura en 1967.

Textos en Yucateco

·         Libros de Chilám Balam

·         Códice de Calkiní

·         Códice Pérez

·         Crónica de Maní

·         Crónicas de los Xiú

·         Documentos de Tierras de Sotuta

·         Documentos de Tabí

·         Libros de judío

·         Ritual de los Bacabes

·         Texto Chontal

Textos en Quiché

·         Popol Vuh

·         Rabinal Achí

·         Título de los Señores de Totonicapán

·         Título C'oyoi

·         Títulos Nijaib

·         Título de los indios de Santa Clara la Laguna

·         Título de los Señores de Sacapulas

·         Título Tamub

Resumen del Popol Vuh

Se clasificaría como relato sagrado, ya que para la cultura maya quiche era para ellos lo que es para nosotros la Biblia.

El popol vuh dice, que el hombre fue hecho de maíz, ya que en un principio probaron con el barro y el agua se lo llevo, probaron con la madera y el fuego lo consumió, luego probaron con el maíz y este ni se desborono con agua, ni se consumió con fuego más bien se doro.

El popol vuh habla que la creación del universo fue hecha, de forma muy parecida a como se dice en la Biblia.

Según el Popol Vuh:

Primero todo era silencio, había mucha calma. No había nada que estuviera en pie en toda la faz de la tierra, solo existía el mar en reposo y un cielo apacible.

Todo era oscuro, solo Tepeu y Gucumatz(progenitores)estaban en el agua rodeados de claridad. Ellos son los que disponen de la creación de árboles, bejucos, nacimiento de la vida y del hombre. Se formó el corazón del cielo.

Mediante su palabra ellos hicieron emerger la tierra. Dijeron “tierra” y esta fue hecha. Así sucesivamente surgieron el día y la noche, las montañas y valles, brotaron pinares. También se crearon las corrientes de agua y los arroyos corrieron libremente.

Luego crearon a los animales, los venados, pájaros, leones, tigres, serpientes, culebras, víboras, guardianes de los bejucos entre otros. Estos fueron hechos para cuidar a los árboles y a las plantas. Los animales se dispersaron y se multiplicaron, pero los creadores les dieron sus moradas respectivas, mar, tierra o aire.

Luego los creadores les dijeron que hablaran para que alabaran a sus creadores(a ellos), pero estos animales no hablaban, solo emitían graznidos, chillaban o cacareaban. Entonces estos creadores los cambiaron de hogar porque no conseguían que los adoraran ni que los veneraran. Hicieron un segundo intento pero estos tampoco hablaron, y por lo tanto fueron condenados a ser comidos y matados.

Ante este fracaso de que los animales no los veneraban, ellos se dijeron que tenían que crear antes del amanecer algún ser que los venerara, por lo tanto quisieron hacer al hombre. Para esto tuvieron varios intentos:

En este intentaron hacer al hombre de barro, no se podía sostener, no podía andar ni multiplicarse y se deshizo. 

Luego trataron con madera, lo cual fue un gran avance, ya que hablaban y se multiplicaban, pero estos no tenían memoria (por lo tanto no se acordaban de su creador), entendimiento, caminaban sin rumbo y andaban a gatas. Estos fueron los primeros que habitaron la faz de la tierra, pero con el diluvio creado por el corazón de cielo, estos murieron. Los que se salvaron se escondieron y se convirtieron en Gnomos.

Poco faltaba para que el Sol, la Luna y las estrellas aparecieran sobre los creadores cuando descubrieron lo que en verdad debía entrar en la carne del Hombre. El Yac, Utiu, Quel y Hoh fueron los que trajeron la comida para la formación del hombre. Esta comida se convirtió en sangre, y así entro el maíz por obra de los progenitores. Los hombres que fueron creados fueron cuatro: Balam-Quitze, Balam-Acab, Mahucutah y Iqui-Balam.

Explicación del Chilam Balam.

Chilam significa "el que es boca"; es decir, el que profetiza; los chilames eran los sacerdotes que interpretaban los libros antiguos para extraer de ellos profecías, el conocimiento de los hechos futuros. Para los mayas, el arte de profetizar era posible porque creían que el tiempo era una sucesión de ciclos cósmicos y que los acontecimientos, dependiendo de estos ciclos, podían repetirse. Así, a los chilames se les consideraba intérpretes de los mensajes de los dioses.

Balam significa "jaguar" o "brujo", y es, en realidad, un nombre de familia. Se dice que Chilam Balam fue un taumaturgo, un sacerdote del pueblo de Maní que vivió poco antes de la Conquista y que tenía gran reputación como profeta. Cuentan que junto con otros sacerdotes, llamados Napuctun, Al Kauil Chel, Nahau Pech y Natzin Yubun Chan, predijo la llegada de una nueva religión; tras la Conquista, esto se interpretó como un aviso de la llegada de los españoles y del cristianismo.

Generalmente, las profecías se encuentran en los libros sagrados; de ahí derivó el llamarles genéricamente chilam balames. Cada poblado escribió su propio libro, por lo que existen chilam balames de numerosas poblaciones; entre ellas: Maní, Tizimín, Chumayel, Kahua, Ixil, Tekax, Nah y Tusik.

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ARQUITECTURA MAYA

Durante esta época de la cultura maya, los centros del poder religioso, comercial y burocrático crecieron para convertirse en increíbles ciudades como la preclásica El Mirador, la mayor del clásico Tikal y las posclásicas Chichén Itzá y Uxmal. Debido a sus muchas semejanzas, así como a sus diferencias estilísticas, los restos de la arquitectura maya son una clave importante para entender la evolución de su antigua civilización.

Las características principales de la arquitectura maya es la forma de techar, conocida como bóveda maya o arco falso. Los edificios más comunes son: las pirámides (superposición de plataformas tronco piramidales), la cual sirve de basamento a los templos, los cuales suelen tener un elemento decorativo llamado crestería, que se sitúa en el techo y le añade altura al edificio.

Según Geoge F. Andrews existen diferentes estilos arquitectónicos definidos; a continuación una síntesis de dichos estilos:

1.-Sudoriental: Con gran cantidad y calidad de monumentos labrados e inscripciones jeroglíficas. Los edificios son de muros muy anchos, cuartos estrechos con falsos arcos mayas escalonados y fachadas cubiertas en parte por esculturas en piedra y estuco. Ejemplo: Copán, en Honduras; Tazumal y San Andrés, en El Salvador.

2.-Petén central: De pirámides muy inclinadas, templos con cresterías huecas y altas sobre cuartos traseros, palacios de dos plantas con anchos muros, cuartos angostos y falsos arcos mayas bajos. Ejemplo: Tikal, en Guatemala.

3.-Usumacinta: Edificios tipo templos en elevaciones naturales (no plataformas piramidales) anchos muros, cuartos angostos, altos falsos arcos mayas y cresterías de doble muro con nichos. Ejemplo: Yaxchilán, en México.

4.-Noroccidental: Edificios con elegantes esculturas en estuco y piedra labrada. Edificios pequeños con grandes cuartos y altos falsos arcos mayas. Los vanos (espacios huecos en los muros) son anchos, dando a los interiores luz y ventilación. Ejemplo: Palenque y Comalcalco, en México.

5.-Río Bec: Edificios de torres paralelas, esquinas redondeadas y escaleras simbólicas (las escaleras son casi verticales e imposibles de subir. El templo tiene como puerta una simple hendidura). La decoración incluye máscaras de forma animal y diseños geométricos. Ejemplos: Becán, Xpuhil y Chicanná, en México.

6.-Chenes: Aquí se encuentran elementos semejantes en los estilos Río Bec y Puuc. Sus edificios tienen fachadas en tres partes y las decoraciones forman máscaras de animales en las puertas. También utilizaban piedras salientes sobre las molduras para colocar estatuas, cresterías de un muro, máscaras de Chaac. Ejemplos: Hochob y El Tabasqueño, en México.

7.-Puuc: El estilo temprano muestra puertas múltiples formadas por columnas, vanos estrechos y acabados burdos. Ejemplos:Kabáh, México. En el estilo tardío los acabados son mejores y muy refinados, la decoración en la parte superior del edificio incluye diseños geométricos, máscaras de Chaac en esquinas y puertas Se caracteriza por preferir la construcción de edificios alargados a los altos y por la construcción de palacios de muchos cuartos. Ejemplos: Sayal y Uxmal, en México.

8.-Planicies noroccidentales: Con dos estilos arquitectónicos: el estilo Maya Chichén muestra semejanzas con el estilo Puuc tardío. El Maya Tolteca incluye pirámides-templo, patios con columnas, patios-galerías y plataformas de Venus. La decoración utiliza serpientes, águilas, ChacMool, jaguares y diseños florales. Ejemplo: Chichén Itzá, en México.

9.-Costa oriental: Muestra sitios arqueológicos pequeños, figuras del Dios Descendente, nichos y perfiles humanos entre las cornisas de las esquinas. Las esquinas de los edificios muestran muros inclinados hacia fuera. Ejemplo: Tulum, en México.

UBICACIÓN GEOGRÁFICA

Los mayas se localizaron en Mesoamérica, desde las costas del océano Pacífico hasta la península de Yucatán en el mar Caribe. La cultura creada por los mayas prehispánicos se desarrolló en un vasto territorio: los actuales estados mexicanos de Yucatán, Cam­peche, Quintana Roo, parte de Tabasco y de Chiapas; Guatemala, Belice y un sector de Honduras.

El área que ocuparon antiguamente los mayas comprende el sector más meridional de Mesoamérica, región que se extiende desde las cuencas de los ríos Lerma y Pánuco, en México, hacia el sur, hasta llegar a Honduras y El Salvador. La región maya tuvo dos medios geográficos distintos: las tierras altas y las tierras bajas.

En la parte central de los bosques del norte de Guatemala (Chia­pas, Tabasco, Honduras y la región del Petén) creció la civilización clásica maya: de allí irradió su influencia hacia otros lugares. La posición geográfica de los mayas fue importante: el área estuvo rodeada de grandes masas de agua, protegida por una cadena montañosa con alturas de más de 4000 m y defendida por una espesa selva tropical, ventaja que contribuyó a que fuera una civilización cerrada.

Zonas de desarrollo maya

COSMOGONÍA MAYA

La cosmogonía maya la encontramos en el libro quiché titulado Popol Vuh (Libro de la comunidad). En este libro leemos que en un principio todo estaba en suspenso, todo en calma. Leemos ahí mismo la creación del hombre. De la creación se encargan los Progenitores, entre los que se cuentan Gucumatz y Huracán, el Corazón del Cielo, además de Ixpiyacoc e Ixmucané, abuelos del Alba. La creación del hombre pasa por varios intentos. En el primer intento emplean el barro como materia. Pero el hombre de barro no responde a los intereses de los Progenitores: vieron que no estaba bien, porque se deshacía… no podía andar ni multiplicarse, al principio hablaba, pero no tenía entendimiento. En el segundo intento construyen muñecos de madera: se parecían al hombre, hablaban como el hombre… caminaban sin rumbo y andaban a gatas. Fueron destruidos por un gran diluvio. El intento definitivo de creación concluyó con los hombres de maíz, que fueron cuatro: Balam-Quitzé (Tigre sol o Tigre fuego), Balam-Acab (Tigre tierra), Mahucutah (Tigre luna) e Iqui-Balam (Tigre viento o aire). Éstos estaban dotados de inteligencia y buena vista, de la facultad de hablar, andar y agarrar las cosas. Eran además buenos y hermosos. 

La creación del mundo actual y la humanidad, fue solo un acto en el ciclo eterno de nacimiento, muerte y renovación. Los ciclos de las estaciones y las estrellas en sus recorridos, son reflejos de ésta danza cósmica.

La estructura estaba dividida en tres niveles, la tierra, representada generalmente por la espalda del caimán (ItzamCab Ain), el mundo superior (Oxlahuntikú) y el inframundo

(Xibalbá). La ceiba sagrada (Yaxché) comunicaba los niveles.

El mundo superior está formado por trece niveles gobernado por un grupo de deidades denominado Oxlahuntikú ("Trece dioses") que eran considerados como una sola deidad y al mismo tiempo como trece dioses separados. Cada uno de los trece niveles celestiales tiene sus propias características y en conjunto forman los mundos espirituales superiores. Las trece energías superiores eran invocadas en las plegarias en su aspecto de divinidades.El inframundo (Xibalbá) estaba conformado por nueve niveles, cada uno de los cuales estaba presidido por uno de los Nueve Señores del inframundo o Bolontikú. Sus habitantes son vistos como enemigos de la humanidad, ya que suelen traer enfermedades y muerte a los demás seres vivos.

El universo tiene cuatro esquinas, cada una orientada hacia un punto cardinal -asociado a un color- y sostenida por un bacab. Los bacabob eran cuatro hermanos que tenían la misión de sostener el cielo por temor a que caiga. Una profecía del Chilam Balam vaticina: “Luego el cielo caerá, caerá sobre la Tierra, donde los cuatro dioses, los Bacabob están situados, los que evitaban la destrucción de nuestro mundo”. Estas deidades eran especialmente veneradas en Yucatán, algunos autores sostienen que había un quinto bacab verde en el centro.

MITOLOGÍA MAYA

El universo maya descansaba sobre un cocodrilo. Cada cuarto de la Tierra se asociaba con un color y el centro era un quinto punto cardinal. Cuatro seres divinos sostenían la bóveda del cielo. Dragón bicéfalo cuyo cuerpo es una banda con símbolos celestes y se arquea sobre la diosa de la Luna -que sostiene a la figura del conejo sobre la superficie de ésta-, la Venus esquelética y el dios Sol. Las Pléyades son la cola de una serpiente. La creación del Sol y, quizás, del planeta Venus se explicaba mediante la historia de los héroes gemelos que compitieron con los Señores de la Muerte en el juego de pelota; los gemelos victoriosos se convirtieron en esos cuerpos celestes.

PARALELISMOS ENTRE EL POPOL VUH Y LA BIBLIA

Aspectos	El Popol Vuh	La Biblia
Diferencias	1. En el Popol Vuh, cuando fue hecha la versión definitiva del hombre (hecho de maíz) fueron 2 parejas quienes poblaron al mundo. 2. En el Popol Vuh el hombre y la mujer fueron creados individualmente. 3. En el Popol Vuh no existe un ente antagónico a dios solo existen personajes malvados pero no como en la biblia. 4. Cuando fue el diluvio universal, en el que los hombres fueron destruidos, según los mayas todos los hombres imperfectos (hombres de madera) fueron destruidos. 5. En el Popol Vuh habla de una reencarnación, parecida a la cosmogonía hindú. 6. En el Popol Vuh son cuatro dioses y se equivocan. 7. En el Popol Vuh los Dioses necesitan ser sustentados por los hombres.	1. En la biblia , fue creada una pareja primigenia (Adán y Eva). 2. En la biblia la mujer es creada con una parte del hombre (la costilla de Adán). 3. En la biblia aparece Satanás como personaje muy malvado y adversario a Dios. 4. En la biblia la humanidad siguió existiendo y se propago por el mundo después del diluvio (arca de Noé). 5. En la biblia habla de una resurrección  pero no en un cuerpo diferente, sino en el mismo. 6. En la biblia hay un solo Dios y nunca se equivoca. 7. En la Biblia dios realmente no necesita de las ofrendas de los hombres, al principio se hacen sacrificios animales, pero la práctica es abolida, y la ofrenda se ve más como un gesto de agradecimiento que un acto indispensable.
Semejanzas	1. Existe un comienzo, un momento en el que no hubo nada sobre la tierra, solamente los dioses. 2. La materia prima con la cual fue formado el hombre tiene un valor simbólico  porque al principio lo hicieron de barro. 3. Al comienzo de la creación los animales  terrestres, marinos y losdemás fueron creados antes  que el hombre. 4. La existencia de un reino  subterráneo (como  metáfora) en el Popol Vuh,  es Xibabalba. 5. El designio de los dioses en el Popol Vuh hacia los hombres es "crezcan y multiplíquense“.	1. En el principio no había  nada sobre la tierra,  solamente Dios. 2. Aquí también la formación  del hombre tiene un valor  simbólico  porque Dios lo  hizo del polvo. 3. En el principio de la creación  (Génesis) los animales fueron creados antes que el hombre. 4. En la biblia existe un reino  subterráneo como lo es el Infierno. 5. El mandato de Dios hacia Adán y Eva es multiplíquense.

DIOSES MAYAS

ITZAMNÁ 

 

Itzamná era hijo de Hunab-Ku. Era el dios del Cielo, de la Noche y del Día.

Era un Dios Bondadoso.

Lo representaban como a un anciano sin dientes.

Lo asociaban con Kinich-Ahau, Dios del Sol y era Esposo de Ixchel, Diosa de la luna.

Se le atribuía la creación de los libros y de la escritura. Y creen que fue el primer sacerdote.

Por lo tanto, considerado el dios de la escritura. 

IXCHEL 

 Ixchel era la esposa de Itzamná. Su marido se hacía ver durante el día como dios del sol y ella era la diosa luna.

Fue la protectora de las parturientas y la inventora del Arte del Tejido.

A pesar de tener atributos tan simpáticos se la representaba como a una vieja enojada, rodeada por símbolos de destrucción y muerte: una serpiente en la cabeza y huesos cruzados en su falda.

Personifica al agua como elemento destructivo. Causa de inundaciones y otros desastres. 

IXTAB 

Era la Diosa del Suicidio.

Se la representaba colgada del cuello por medio de una soga que llegaba hasta el cielo. Con los ojos cerrados y un círculo negro en las mejillas.

Los Mayas creían que los suicidas se iban directamente al paraíso y por esa razón les asignaron una diosa protectora. 

YUM-KAAX

Yum Kax era un dios benévolo. Asociado a la vida, la prosperidad y la abundancia.

Era el dios del maíz y por lo tanto también de la agricultura.

Se lo representaba como a un joven con una mazorca de maíz, cubierta de hojas sobre la cabeza muy deformada.

Este dios, patrono de la agricultura estaba siempre ocupado en gran variedad de tareas y tenía muchos enemigos. Su destino estaba sujeto a los dioses de la lluvia, del viento, de la sequía, del hambre y de la muerte.

 KUKULAKÁN 

Kukulkán es un importante dios en la mitología maya, también conocido como Gucumatz en la mitología quiché. Para algunos investigadores este dios es el mismo Quetzalcóatl (serpiente emplumada) de los aztecas y proviene de la cultura tolteca, para otros proviene de la cultura olmeca..
En el yacimiento arqueológico de Chichén Itzá se le puede observar como una serpiente formada como efecto de luz y sombra que desciende por la alfarda de la escalinata principal del edificio construido para su adoración, durante la jornada equinoccial de marzo y septiembre.

KINICH-AHAU 

 Señor del ojo del sol. En la mitología maya, Kinich Ahau era el Dios del Sol y patrono de la música y la poesía; era hijo de Hunab Ku y estaba casado con Ixchel, la Luna.. También se le vincula con Kinich Kakmó. Es el dios G de acuerdo con la clasificación del investigador alemán Paul Shellhas.
Era el gobernante de los dioses, y como tal solucionaba los problemas y distribuía las tierras entre los diferentes pueblos. También era el dios de la guerra.
Los sacerdotes de sus templos recibían el nombre de Ah Kin, los del Sol y del Tiempo, y profetizaban el futuro de los hombres. 

MONUMENTOS MAYAS

Chichén Itzá

En Yucatán, México en 1988 declarado por la UNESCO como Patrimonio de la Humanidad.

La arquitectura monumental que ha llegado hasta nuestros días, que es emblemática del yacimiento, tiene una clara influencia tolteca. El dios que preside el sitio, según la mitología maya, es Kukulcán, representación maya de Quetzalcóatl, dios tomado del panteón de la cultura tolteca.

Chichén Itzá fue una ciudad ó un centro ceremonial, que pasó por diversas épocas constructivas e influencias de los distintos pueblos que la ocuparon y que la impulsaron desde su fundación.

Palenque

Es un yacimiento arqueológico maya que se encuentra en lo que hoy es el municipio de Palenque, ubicado en el estado mexicano de Chiapas, cerca del río Usumacinta. Es uno de los sitios más impresionantes de esta cultura. En comparación con otras ciudades mayas, se la considera de tamaño mediano. Menor que Tikal o Copán, destaca por su acervo arquitectónico y escultórico.

El área descubierta hasta 2005 abarca 2,5 km², pero se estima que solo se ha explorado menos de un 2 % de la superficie total que alcanzó la ciudad, permaneciendo aún más de mil estructuras cubiertas por la selva. En 1981, Palenque fue designado parque nacional. La Unesco la declaró Patrimonio de la Humanidad en 1987.

Yaxchilán

Es una antigua ciudad de la Cultura Maya situada en la orilla del Río Usumacinta, en lo que hoy es el estado de Chiapas, México. En el Período Clásico Tardío, Yaxchilán fue uno de los más poderosos estados mayas a lo largo del curso del Usumacinta, con Piedras Negras como su principal rival.

Yaxchilán fue un gran centro, importante durante el Período Clásico, y el poder dominante de la zona del Río Usumacinta. Dominaba sitios más pequeños tales como Bonampak y tuvo una larga rivalidad con Piedras Negras y al menos por un tiempo con Tikal y con Palenque con quien Yaxchilán encaro una guerra en el año 654.

Tikal

Es uno de los mayores yacimientos arqueológicos y centros urbanos de la civilización maya precolombina. Está situado en el municipio de Flores, en el departamento de Petén, en el territorio actual de la República de Guatemala.

Tikal fue la capital de un estado beligerante, que se convirtió en uno de los reinos más poderosos de los antiguos mayas. Aunque la arquitectura monumental del sitio se remonta hasta el siglo iv a. C., Tikal alcanzó su apogeo durante el Período Clásico, entre el 200 y el 900 d. C.

Cobá

Es un yacimiento arqueológico de la cultura maya precolombina, localizado en el sureste de México, en el territorio que hoy ocupa el estado de Quintana Roo, unos 90 kilometros al este de Chichén Itzá.

En su apogeo, tuvo una población de unos 50 000 habitantes y una extensión de ochenta kilómetros cuadrados. La mayor parte de la ciudad fue construida a mediados del período Clásico de la civilización maya, entre los años 500 y900 de nuestra era y poseía varios templos, entre los cuales sobrevive la pirámide del Nohoch Mul, de 42 metros de altura.

Copán

Sitio arqueológico de la antigua civilización maya ubicado en el departamento de Copán al occidente de Honduras, a poca distancia con la frontera con Guatemala.

La ocupación humana del sitio se extiende por más de dos milenios, desde el Preclásico Temprano hasta el Posclásico. La ciudad desarrollo un estilo escultórico distinto dentro de la tradición de los mayas de las tierras bajas, tal vez para descartar el origen maya de los gobernantes de la ciudad.

El Tazumal

El Tazumal de El Salvador; está ubicada en el corazón de Chalchuapa, en el departamento de Santa Ana a ochenta kilómetros al occidente de la capital.

Tazumal comprende una serie de estructuras que fueron el escenario de un importante y sofisticado asentamiento mayaque existió alrededor de los años 100 - 1200 DC. Los restos incluyen sistemas de drenaje de aguas, tumbas, pirámides y templos. Su mayor desarrollo corresponde al horizonte Clásico (250 a 900 d. C.). Desde el 900 D.C. Se construyeron unapirámide de estilo Tolteca, un juego de pelota, entre otras. Alrededor del año 1,200 D.C. fue abandonado definitivamente.

INVENTOS MAYAS

Alrededor del año 300 a 400 antes de Cristo, surgen los Mayas, en Guatemala, Honduras y en algunas partes del México moderno. Su principal actividad era la agricultura y su principal cultivo el maíz. Este cultivo era muy importante porque estaba relacionado con sus creencias religiosas. Creían que los dioses habían creado a los hombres con masa. También sembraron yuca, camote, la malanga, jícama,  frijoles, calabaza, chile, chayote, tomate, cacao, algodón, henequén y tabaco.

Los Mayas fueron capaces de trascender las necesidades inmediatas, desarrollando habilidades y conocimientos cuyo nivel sorprende aún al día de hoy.

Canchas de juego de pelota

Cancha de juego de pelota en Moral Reforma.

Como un aspecto integral del estilo de vida mesoamericano, su juego de pelota ritual y sus canchas fueron construidos por todo el imperio maya, a gran escala. Rodeada por dos lados por rampas escalonadas que dirigían a las plataformas ceremoniales o a templos pequeños, la cancha de juego de pelota tenía una forma de mayúscula y se encontraba en todas las ciudades mayas, excepto en las más pequeñas.

1. La escritura Maya

Se sabe que los mayas inventaron un sistema jeroglífico de escritura utilizando imágenes para representar los sonidos. Pintaron la escritura en los libros de corteza de higuera y también en piezas de cerámica. Las palabras mayas se hacían utilizando varias combinaciones de alrededor de 800 signos diferentes. Cada signo representa una sílaba. Las sílabas se combinaban para crear un sonido determinado. Varios símbolos podían ser usados para representar la misma sílaba.

2. El calendario Maya

Los mayas inventaron un sistema de calendario muy avanzado y preciso. En primer lugar desarrollaron un calendario que constaba de 260 días. A cada día se le dio un nombre  y símbolo específico. Luego los mayas crearon un calendario que siguió al año solar de 365 días. Los mayas dieron nombres y los símbolos de cada mes en este calendario. Tenía un total de 18 meses, con cada mes de 20 días.

Utilizando este calendario, los mayas podían organizar sus actividades cotidianas y registrar temporalmente los acontecimientos políticos y religiosos. 

El calendario maya consta de cuentas de tiempo que funcionan simultáneamente:

·         El Sagrado de 260 días (llamado Tzolkin o Bucxok) es el calendario corto. Dividido en 13 períodos de 20 días cada uno. Utilizado para regir los hitos de su agricultura, sus ceremonias religiosas y sus costumbres familiares. Esta cuenta consta de los números del 1 al 13 y 20 nombres para los días representados asimismo por glifos individuales. Al llegar al decimocuarto día, el número del día regresa al 1 continuando la sucesión del 1 al 13 una y otra vez. El día 21 se repite la sucesión de los nombres de los días y así sucesivamente. Ambos ciclos continúan de esta manera hasta los 260 días sin que se repita la combinación de número y nombre pues 260 es el mínimo común múltiplo de 13 y 20. Después el ciclo de 260 días a su vez se repite. Los glifos y los nombres de los Kin o días:

·         El Civil o trópico de 365 días (llamado Haab). Se basa en el recorrido anual de la Tierra alrededor del Sol en 365 días. Los mayas dividieron el año de 365 días en 18 períodos o “meses” llamados Winal de 20 días cada uno y 5 días sobrantes que se les denominaba Wayeb. Cada día se escribe usando un número del 0 al 19 y un nombre del Winal representado por un glifo, con la excepción de los días del Wayeb que se acompañan de números del 0 al 4. Los glifos y nombres de los Winal o meses mayas son:

·         El ciclo de 52 años compuesto por 4 períodos de 13 años cada uno, es el tiempo necesario para que coincidan nuevamente una posición del Tzolkin con la del Haab. La combinación de los calendarios de 260 y 365 días crea este ciclo mayor de 18,980 días , a esta combinación se le ha llamado la Rueda Calendárica. Sus cuatro elementos (numeral-glifo Kin y numeral-glifo Winal) juntos solo se repiten cada 18,980 días. Una gran cantidad de monumentos mayas solamente registran la fecha de la Rueda Calendárica. Cada 52 años las culturas mesoamericanas realizaban importantes ceremonias

·     La cuenta larga, utilizado para registrar ciclos de tiempo en forma lineal a partir de una fecha determinada. Se completó un ciclo el 21 de diciembre de 2012, momento en que muchos creían que sería el fin del mundo debido a que terminaba un ciclo largo según este calendario.

       El calendario maya es tan preciso que únicamente tiene un día de error en 10800 años.

3. Las matemáticas de los Mayas

Los mayas inventaron un sistema de numeración vigesimal. Los mayas crearon también el número cero. Esto los colocó en la vanguardia intelectual del mundo prehispánico. También tenían un sistema de conteo en donde los números podían ser representados usando sólo tres símbolos: un punto, una barra y un símbolo para el cero.

    Podemos resumir entonces las creaciones más importantes de los mayas:

·         Estudios astronómicos y el Calendario solar

·         Su arquitectura: pirámides, templos, columnas bóvedas.

·         Su escritura jeroglífica que representaban ideas y sonidos.

·         Su sistema de numeración vigesimal que llegaba hasta el 19 y tenía un símbolo equivalente al cero

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